Ledi Sayadaw – Khảo Luận Về Chi Phần Của Đạo – Magganga Dipani –1/8
LEDI SAYADAW – KHẢO LUẬN VỀ CHI PHẦN CỦA ĐẠO – MAGGANGA DIPANI –1/8
[Mục lục. Ý nghĩa của Bát Thánh Đạo.]
https://www.facebook.com/share/p/17LoQ5dnvw/
▬▬▬ஜ۩۞۩ஜ▬▬▬
- Ledi Sayadaw – Khảo Luận Về Chi Phần Của Đạo – Magganga Dipani – 1/8, Web
- Ledi Sayadaw – Khảo luận về chi phần của Đạo – Magganga Dipani – 2/8, Web
- Ledi Sayadaw – Khảo luận về chi phần của Đạo – Magganga Dipani – 3/8, Web
- Ledi Sayadaw – Khảo luận về chi phần của Đạo – Magganga Dipani – 4/8, Web
- Ledi Sayadaw – Khảo luận về chi phần của Đạo – Magganga Dipani – 5/8, Web
- Ledi Sayadaw – Khảo luận về chi phần của Đạo – Magganga Dipani – 6/8, Web
- Ledi Sayadaw – Khảo luận về chi phần của Đạo – Magganga Dipani – 7/8, Web
- Ledi Sayadaw – Khảo luận về chi phần của Đạo – Magganga Dipani – 8/8, Web
–––––––––––––––
Bản dịch Việt này của Grok ngày 19.9.2025 chưa được hiệu đính còn có thể có nhiều sai sót hãy thật cẩn trọng trong khi tham khảo. Bản gốc tiếng Myanmar xin xem tại đây:
https://www.facebook.com/share/p/1FDqs28Zpz/
–––––––––––––––
Magganga Dipani
Phần 1/8
–––––––––––––––
Mục lục
Ý nghĩa của Bát Chánh Đạo
Ý nghĩa của Tam Chánh Kiến
Ý nghĩa của Chánh Kiến Kammasakata
Ý nghĩa của Chánh Kiến Dấvatthuka
Ý nghĩa của Chánh Kiến Tứ Diệu Đế
Ý nghĩa của Tam Chánh Tư Duy
Ý nghĩa của Tứ Chánh Ngữ
Ý nghĩa của Tam Chánh Nghiệp
Ý nghĩa của Tứ Chánh Mạng
Ý nghĩa của Tứ Chánh Tinh Tấn
Ý nghĩa của Tứ Chánh Niệm
Ý nghĩa của Tứ Chánh Định
Tam Chánh Kiến – Tổng quát
Tam Chánh Kiến – Cụ thể
Chánh Kiến Kammassakata – Cụ thể
Giải thích về Kammassaka (Nghiệp là tài sản của chính mình)
Nghiệp là tài sản riêng
Ba loại nghiệp
Hai loại nghiệp hiện tại
Hai loại nghiệp tương lai
Nghiệp là tài sản riêng
Cách nghiệp hiện tại mang lại quả
Cách nghiệp quá khứ mang lại quả
Ví dụ về cây cối
Hai dòng tâm thức
Giải thích về Kammadayada (Nghiệp là tài sản thừa kế)
Tài sản thừa kế và người thừa kế
Hiệu quả của bố thí và sự gia tăng lợi ích
Ví dụ về hạt bàng nhỏ trở thành cây bàng lớn
Giải thích về Kammayoni (Nghiệp là nguyên nhân)
Phân loại các nguyên nhân
Giải thích về Kammabandhu (Nghiệp là người thân)
Người thân chân thật đáng nương tựa
Giải thích về Kammappatisarana (Nghiệp là nơi nương tựa)
Ý nghĩa của sự nương tựa
Bốn nơi nương tựa
Các loại nơi nương tựa
Sự chấp trước của các tôn giáo khác
Nơi nương tựa của các tôn giáo khác
Kiểm chứng sự tồn tại của Thượng Đế vĩnh cửu
Kiểm chứng quyền năng của Thượng Đế vĩnh cửu
Sự chấp trước kỳ diệu
Không liên quan đến vĩnh cửu
Giải thích về Tassa Dayada (Người thừa kế nghiệp)
Chánh Kiến Dasavatthuka – Cụ thể
Chánh Kiến thứ nhất
Chánh Kiến thứ hai
Chánh Kiến thứ ba
Chánh Kiến thứ tư
Chánh Kiến thứ năm
Chánh Kiến thứ sáu
Chánh Kiến thứ bảy
“Vĩnh cửu” là gì?
Có thể thấy hay không thấy các chúng sinh tái sinh?
Chánh Kiến thứ tám và thứ chín
Chánh Kiến thứ mười
Ba loại niềm tin
Hai loại năng lực
Hai con đường
Một ví dụ khác
Cách Đức Phật chỉ xuất hiện trong cõi người
Loại bỏ tà kiến
Chánh Kiến Tứ Diệu Đế – Cụ thể
Chánh Kiến về Khổ Đế
Khổ thật
Cách bị áp bức
Áp bức bởi hành uẩn
Áp bức bởi biến hoại
Áp bức bởi khổ đau
Áp bức bởi thiêu đốt
Chánh Kiến về Tập Đế – Nguyên nhân thật của khổ
Chánh Kiến về Diệt Đế – Sự chấm dứt khổ
Chánh Kiến về Đạo Đế – Con đường thật dẫn đến chấm dứt khổ
Tam Chánh Tư Duy – Cụ thể
Tứ Chánh Ngữ – Cụ thể
Attha, Dhamma, Vinaya
Tam Chánh Nghiệp – Cụ thể
Tứ Chánh Mạng – Cụ thể
Tứ Chánh Tinh Tấn – Cụ thể
Hai loại bất thiện
Hai loại thiện
Uy lực của Bát Chánh Đạo
Sự hình thành bảy thanh tịnh
Lợi ích chân thật của tự thân
Tứ Chánh Niệm – Cụ thể
Ví dụ về người điên
Buộc chặt bằng dây thừng
Tứ Chánh Định – Cụ thể
Ví dụ về việc học bài
Ba vòng luân hồi và bốn phương pháp giải thích
Ý nghĩa của vòng luân hồi
Sự kết hợp giữa Bát Chánh Đạo và vòng luân hồi
Ba cõi của tà kiến
Tà kiến về bản ngã là chính yếu
Sự chấp trước vào “ta” và “của ta”
Cách đạt đến Niết–bàn lần đầu
Ba giai đoạn của tà kiến về bản ngã
Ví dụ về que diêm và ngọn lửa
Cách cấu trúc Bát Chánh Đạo thành ba uẩn
Giải thích về cách loại bỏ
Giải thích về các cõi của tà kiến và Bát Chánh Đạo
Thiết lập Giới uẩn Bát Chánh Đạo
Thọ nhận giới Ách–lê–bát (Ajivatthamaka Sila)
Sự hình thành giới thường hằng
Bảy yếu tố của hành vi sai trái
Sự vi phạm giới luật và thành tựu mười nghiệp đạo
Thiết lập Định uẩn Bát Chánh Đạo
Thiết lập công việc thiền định
Cách nỗ lực trong thiền hơi thở (Anapana)
Hai loại tinh tấn
Làm cho tâm chú ý bền vững
Cách chữa lành tâm điên loạn
Thời điểm thiết lập Tuệ uẩn
Thiết lập Tuệ uẩn Bát Chánh Đạo
Thiết lập năm thanh tịnh trí tuệ
“Cứng, kết dính, nóng lạnh, đẩy chống”
Trật tự của bốn đại
Sự hình thành cứng và mềm
Sự hình thành kết dính và chảy trôi
Sự hình thành mát mẻ và ấm áp
Sự hình thành đẩy chống và chuyển động
Sinh và diệt, tăng và giảm
Bốn đại tăng giảm
Thấy rõ vô thường, khổ, vô ngã
Sự hình thành tà kiến về bản ngã và chánh kiến trong đầu
Bốn đại trong các bộ phận của đầu
Ví dụ về mũi tên và bàn tay cân chỉnh
Cách trở thành bậc Thánh theo trình tự
Tóm tắt cách thiết lập Bát Chánh Đạo
Phương pháp Minh sát Khô (Sukhavipassaka)
Sự xuất hiện chánh kiến khi quán chiếu
Thọ hưởng ba loại an lạc
Kết thúc mục lục Magganga Dipani
Lời kính lễ:
Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammasambuddhassa
(Kính lễ Đấng Thế Tôn, bậc A–la–hán, Chánh Đẳng Giác)
Ý nghĩa của Bát Chánh Đạo
–––––––––––––––
Sammāditthi (Chánh Kiến): Trí tuệ thanh tịnh, ngay thẳng, cao quý, trong sạch.
Sammāsankappa (Chánh Tư Duy): Ý nghĩ thanh tịnh, ngay thẳng, cao quý, trong sạch.
Sammāvācā (Chánh Ngữ): Hành vi bằng lời thanh tịnh, ngay thẳng, cao quý, trong sạch.
Sammākammanta (Chánh Nghiệp): Hành vi bằng thân thanh tịnh, ngay thẳng, cao quý, trong sạch.
Sammāājīva (Chánh Mạng): Cách nuôi sống thanh tịnh, ngay thẳng, cao quý, trong sạch.
Sammāvāyāma (Chánh Tinh Tấn): Nỗ lực thanh tịnh, ngay thẳng, cao quý, trong sạch.
Sammāsati (Chánh Niệm): Sự không quên lãng, thanh tịnh, ngay thẳng, cao quý, trong sạch.
Sammāsamādhi (Chánh Định): Tâm an trú thanh tịnh, ngay thẳng, cao quý, trong sạch.
Tam Chánh Kiến – Ý nghĩa
–––––––––––––––
Kammassakata Sammāditthi (Chánh Kiến về Nghiệp Sở Hữu)
Dasavatthuka Sammāditthi (Chánh Kiến về Mười Đối Tượng)
Catusacca Sammāditthi (Chánh Kiến về Tứ Diệu Đế)
Kammassakata Sammāditthi (Chánh Kiến về Nghiệp Sở Hữu):
Hiểu biết rằng các chúng sinh sở hữu nghiệp thiện và bất thiện do chính mình tạo ra, đó là tài sản riêng của họ, luôn đi theo dòng tâm thức của họ qua nhiều kiếp sống và nhiều thế giới.
Dasavatthuka Sammāditthi (Chánh Kiến về Mười Đối Tượng):
Chánh kiến dựa trên mười đối tượng mà trí tuệ hướng đến.
Catusacca Sammāditthi (Chánh Kiến về Tứ Diệu Đế):
Chánh kiến nhận biết rõ ràng bốn chân lý vĩ đại, bốn sự thật tối thượng.
Chánh Kiến Kammassakata – Ý nghĩa
–––––––––––––––
Sabbe sattā kammassakā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammappatisaranā yam kammam karissanti kalyānam vā pāpakam vā tassa dāyādā bhavissanti
(Chúng sinh đều sở hữu nghiệp, là người thừa kế nghiệp, sinh ra từ nghiệp, có nghiệp là người thân, có nghiệp là nơi nương tựa. Bất kỳ nghiệp nào họ tạo, thiện hay bất thiện, họ sẽ là người thừa kế quả của nghiệp ấy.)
Sabbe (Tất cả): Toàn thể chúng sinh.
Sattā (Chúng sinh): Các chúng sinh.
Kammassakā (Sở hữu nghiệp): Chỉ có nghiệp thiện và bất thiện do chính họ tạo ra là tài sản riêng, luôn đi theo dòng tâm thức của họ qua nhiều kiếp sống và nhiều thế giới.
Kammadāyādā (Người thừa kế nghiệp): Chỉ có nghiệp thiện và bất thiện do chính họ tạo ra là tài sản thừa kế, luôn đi theo dòng tâm thức của họ qua nhiều kiếp sống và nhiều thế giới.
Kammayonī (Sinh ra từ nghiệp): Chỉ có nghiệp thiện và bất thiện do chính họ tạo ra là nguyên nhân chính, luôn đi theo dòng tâm thức của họ qua nhiều kiếp sống và nhiều thế giới.
Kammabandhū (Nghiệp là người thân): Chỉ có nghiệp thiện và bất thiện do chính họ tạo ra là người thân chân thật, luôn đi theo dòng tâm thức của họ qua nhiều kiếp sống và nhiều thế giới.
Kammappatisaranā (Nghiệp là nơi nương tựa): Chỉ có nghiệp thiện và bất thiện do chính họ tạo ra là nơi nương tựa, nơi trú ẩn, luôn đi theo dòng tâm thức của họ qua nhiều kiếp sống và nhiều thế giới.
Kalyānam vā (Thiện): Hoặc nghiệp thiện.
Pāpakam vā (Bất thiện): Hoặc nghiệp bất thiện.
Yam kammam (Nghiệp nào): Những hành vi bằng thân, khẩu, ý.
Karissanti (Họ tạo): Họ sẽ tạo ra.
Tassa (Của nghiệp ấy): Của nghiệp thiện và bất thiện do họ tạo ra.
Dāyādā (Người thừa kế): Họ sẽ nhận lãnh quả thiện hoặc bất thiện, được gọi là tài sản thừa kế thiện hoặc bất thiện, qua các kiếp sống và các thế giới.
Bhavissanti (Sẽ trở thành): Họ sẽ trở thành người thừa kế.
Chánh Kiến Dasavatthuka – Ý nghĩa
Atthi dinnam, atthi yittham, atthi hutam, atthi sukata–dukkatānam kammānam phalam vipāko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi ayam loko, atthi paraloko, atthi loke samanabrāhmanā sammāgatā sammāpatipannā ye imam ca lokam param ca lokam sayam abhinnā sacchikatvā pavedenti
(Có sự bố thí, có sự cúng dường lớn, có sự cúng dường nhỏ, có quả và hậu quả của các nghiệp thiện và bất thiện, có mẹ, có cha, có các chúng sinh tái sinh, có thế giới này, có thế giới khác, có các sa–môn và bà–la–môn trong thế giới này, những người đã đạt đến sự an tịnh và thực hành đúng đắn, những người tự mình trực nhận và tuyên thuyết về thế giới này và thế giới khác.)
Dinnam (Bố thí): Hành động bố thí, cúng dường, tức là nghiệp thiện bố thí, có nguyên nhân và quả báo.
Atthi (Có): Thật sự tồn tại.
Yittham (Cúng dường lớn): Hành động cúng dường lớn, tức là nghiệp thiện cúng dường, có nguyên nhân và quả báo.
Atthi (Có): Thật sự tồn tại.
Hutam (Cúng dường nhỏ): Hành động cúng dường nhỏ, tức là nghiệp thiện cúng dường, có nguyên nhân và quả báo.
Atthi (Có): Thật sự tồn tại.
Sukata–dukkatānam (Thiện và bất thiện): Các hành động được thực hiện tốt và không tốt.
Kammānam (Của các nghiệp): Của các nghiệp thiện và bất thiện.
Phalam (Quả): Quả báo.
Vipāko (Hậu quả): Nguyên nhân dẫn đến quả báo.
Atthi (Có): Thật sự tồn tại.
Mātā (Mẹ): Hành động thiện và bất thiện đối với mẹ có nguyên nhân và quả báo.
Atthi (Có): Thật sự tồn tại.
Pitā (Cha): Hành động thiện và bất thiện đối với cha có nguyên nhân và quả báo.
Atthi (Có): Thật sự tồn tại.
Opapātikā sattā (Chúng sinh tái sinh): Các chúng sinh như ngạ quỷ, thiên nhân, phạm thiên, không được con người nhìn thấy, thật sự tồn tại.
Atthi (Có): Thật sự tồn tại.
Ayam loko (Thế giới này): Thế giới hiện tại, có thể nhìn thấy, thật sự tồn tại.
Atthi (Có): Thật sự tồn tại.
Paraloko (Thế giới khác): Thế giới mà chúng sinh đến sau khi chết, hoặc các cõi như bốn cõi khổ, sáu cõi trời, hai mươi cõi phạm thiên, thật sự tồn tại.
Atthi (Có): Thật sự tồn tại.
Một cách khác:
Ayam loko (Thế giới này): Cõi người này thật sự tồn tại.
Paraloko (Thế giới khác): Bốn cõi khổ, sáu cõi trời, hai mươi cõi phạm thiên, tức là một thế giới khác, thật sự tồn tại.
Một cách khác:
Ayam loko (Thế giới này): Vũ trụ này, bao gồm cõi người, bốn cõi khổ, sáu cõi trời, hai mươi cõi phạm thiên, thật sự tồn tại.
Paraloko (Thế giới khác): Các vũ trụ vô tận trong tám hướng, thật sự tồn tại.
Loke (Trong thế giới): Trong cõi người, kiếp người, thế giới con người.
Sammāgatā (Đạt an tịnh): Những người đạt đến sự an tịnh của tâm.
Sammāpatipannā (Thực hành đúng đắn): Những người thực hành đúng đắn.
Samanabrāhmanā (Sa–môn và bà–la–môn): Các vị như Đức Phật Toàn Giác, thật sự tồn tại.
Atthi (Có): Thật sự tồn tại.
Ye (Những người): Các sa–môn và bà–la–môn.
Imam ca lokam (Thế giới này): Thế giới này.
Param ca lokam (Thế giới khác): Thế giới khác.
Sayam (Tự mình): Tự bản thân họ.
Abhinnā (Trực nhận): Nhận biết một cách đặc biệt.
Sacchikatvā (Thực chứng): Thực hiện trước mắt.
Pavedenti (Tuyên thuyết): Giảng dạy và chỉ bày cho nhiều người.
Chánh Kiến Tứ Diệu Đế – Ý nghĩa
–––––––––––––––
Dukkhe ñānam, dukkhasamudaye ñānam, dukkhanirodhe ñānam, dukkhanirodha gāminipatipadāya ñānam
(Trí tuệ về Khổ Đế, trí tuệ về Tập Đế, trí tuệ về Diệt Đế, trí tuệ về Đạo Đế.)
Dukkhe (Trong Khổ Đế): Trong sự thật về khổ.
Ñānam (Trí tuệ): Trí tuệ hiểu biết.
Dukkhasamudaye (Trong Tập Đế): Trong sự thật về nguyên nhân của khổ.
Ñānam (Trí tuệ): Trí tuệ hiểu biết.
Dukkhanirodhe (Trong Diệt Đế): Trong sự thật về sự chấm dứt khổ.
Ñānam (Trí tuệ): Trí tuệ hiểu biết.
Dukkhanirodha gāminipatipadāya (Trong Đạo Đế): Trong con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ.
Ñānam (Trí tuệ): Trí tuệ hiểu biết.
Tam Chánh Tư Duy – Ý nghĩa
Nekkhammasankappa, abyāpādasankappa, avihimsāsankappa
(Chánh Tư Duy Xuất Ly, Chánh Tư Duy Không Sân Hận, Chánh Tư Duy Không Hại.)
Nekkhammasankappa (Chánh Tư Duy Xuất Ly): Ý nghĩ cao quý nhằm thoát khỏi tham ái, các đối tượng dục lạc, và vòng luân hồi.
Abyāpādasankappa (Chánh Tư Duy Không Sân Hận): Ý nghĩ cao quý mong muốn mọi chúng sinh, con người và động vật, được an lạc về thân.
Avihimsāsankappa (Chánh Tư Duy Không Hại): Ý nghĩ cao quý mong muốn mọi chúng sinh, con người và động vật, được an lạc về thân và tâm.
Tứ Chánh Ngữ – Ý nghĩa
–––––––––––––––
Musāvāda virati, pisunavācā virati, pharusavācā virati, samphappalāpa virati
(Kiêng tránh nói dối, kiêng tránh nói chia rẽ, kiêng tránh nói thô bạo, kiêng tránh nói nhảm nhí.)
Musāvāda virati (Kiêng tránh nói dối): Tránh xa việc nói những lời không đúng sự thật.
Pisuṇavācā virati (Kiêng tránh nói chia rẽ): Tránh xa việc nói những lời gây chia rẽ giữa hai người.
Pharusavācā virati (Kiêng tránh nói thô bạo): Tránh xa việc nói những lời thô bạo, xúc phạm, khiến người khác đau lòng, hoặc mắng nhiếc bằng mười cách chửi rủa.
Samphappalāpa virati (Kiêng tránh nói nhảm nhí): Tránh xa những lời nói vô ích, không liên quan đến lợi ích hiện tại và vòng luân hồi, như những câu chuyện truyền kỳ như Ramayana, Enaung Jataka, hoặc ba mươi hai loại chuyện động vật.
Tam Chánh Nghiệp – Ý nghĩa
–––––––––––––––
Pānātipāta virati, adinnādāna virati, kāmesumicchācāra virati
(Kiêng tránh sát sinh, kiêng tránh trộm cắp, kiêng tránh tà dâm.)
Pānātipāta virati (Kiêng tránh sát sinh): Tránh xa việc giết hại hoặc hành hạ mọi chúng sinh có sự sống, như con người và động vật.
Adinnādāna virati (Kiêng tránh trộm cắp): Tránh xa việc lấy trộm tài sản của người khác mà không được phép.
Kāmesumicchācāra virati (Kiêng tránh tà dâm): Tránh xa việc uống năm loại chất say, và hành vi tà dâm với những người phụ nữ được bảo vệ như mẹ, hoặc với những người đàn ông ngoài chồng của mình.
Tứ Chánh Mạng – Ý nghĩa
–––––––––––––––
Duccarita micchājīva virati, anesana micchājīva virati, kuhanādi micchājīva virati, tiracchānavijjā micchājīva virati
(Kiêng tránh nuôi sống sai trái bằng hành vi bất thiện, kiêng tránh nuôi sống sai trái bằng các phương tiện không thích hợp, kiêng tránh nuôi sống sai trái bằng lừa dối, kiêng tránh nuôi sống sai trái bằng các nghề thấp kém.)
Duccarita micchājīva virati (Kiêng tránh nuôi sống sai trái bằng hành vi bất thiện): Tránh xa việc nuôi sống bằng ba hành vi bất thiện về thân và bốn hành vi bất thiện về lời của người thế tục.
Anesana micchājīva virati (Kiêng tránh nuôi sống sai trái bằng các phương tiện không thích hợp): Tránh xa việc nuôi sống bằng hai mươi mốt hành vi không thích hợp của các sa–môn và ẩn sĩ, như cho trái cây, hoa, v.v.
Kuhanādi micchājīva virati (Kiêng tránh nuôi sống sai trái bằng lừa dối): Tránh xa việc nuôi sống bằng năm hành vi lừa dối của các sa–môn và ẩn sĩ, như khoe khoang điều kỳ diệu hoặc lừa gạt.
Tiracchānavijjā micchājīva virati (Kiêng tránh nuôi sống sai trái bằng các nghề thấp kém): Tránh xa việc nuôi sống bằng khoảng một trăm bốn mươi loại kiến thức và kỹ năng thấp kém, trái ngược với giới luật của sa–môn và ẩn sĩ, như bói toán, xem điềm, v.v.
Tứ Chánh Tinh Tấn – Ý nghĩa
–––––––––––––––
Anuppannānam akusalānam dhammānam anuppādāya vāyāmo, uppannānam akusalānam dhammānam pahānāya vāyāmo, anuppannānam kusalānam dhammānam uppādāya vāyāmo, uppannānam kusalānam dhammānam bhiyyobhāvāya vāyāmo
(Nỗ lực ngăn chặn các pháp bất thiện chưa phát sinh, nỗ lực đoạn trừ các pháp bất thiện đã phát sinh, nỗ lực làm phát sinh các pháp thiện chưa phát sinh, nỗ lực duy trì và tăng trưởng các pháp thiện đã phát sinh.)
Anuppannānam akusalānam dhammānam anuppādāya vāyāmo (Nỗ lực ngăn chặn các pháp bất thiện chưa phát sinh): Nỗ lực thực hành Bát Chánh Đạo để các pháp bất thiện chưa phát sinh trong dòng tâm thức không xuất hiện, từ kiếp này cho đến khi đạt Niết–bàn vô dư.
Uppannānam akusalānam dhammānam pahānāya vāyāmo (Nỗ lực đoạn trừ các pháp bất thiện đã phát sinh): Nỗ lực thực hành Bát Chánh Đạo để đoạn trừ các pháp bất thiện đã phát sinh trong dòng tâm thức, từ kiếp này cho đến khi đạt Niết–bàn vô dư.
Anuppannānam kusalānam dhammānam uppādāya vāyāmo (Nỗ lực làm phát sinh các pháp thiện chưa phát sinh): Nỗ lực thực hành Bát Chánh Đạo để các pháp thiện, như ba mươi bảy pháp trợ giác ngộ, phát sinh trong dòng tâm thức ngay trong kiếp này
Uppannānam kusalānam dhammānam bhiyyobhāvāya vāyāmo (Nỗ lực duy trì và tăng trưởng các pháp thiện đã phát sinh): Nỗ lực thực hành Bát Chánh Đạo để các pháp thiện, như giới, đã phát sinh trong dòng tâm thức được duy trì và tăng trưởng liên tục, từ kiếp này cho đến khi đạt Niết–bàn vô dư.
Kết thúc phần dịch bài giảng Magganga Dipani của Ledi Sayadaw
Tác giả: Đại đức Ledi Sayadaw
Bài viết liên quan
- Danh mục các bài viết quan trọng, Web, FB
- Tôi nguyện, Web, FB
- Tại sao Myanmar, Web, FB
- Mục đích sử dụng Facebook là gì, Web, FB
- Sàng lọc thông tin như thế nào, Web, FB
- Thế nào là tu đúng đạo Phật, Web, FB
- Điều kiện tham dự các khóa thiền minh sát Vipassana (Tứ niệm xứ), Web, FB
- Cái gì, như thế nào, để làm gì, Web, FB
- Lưu lại để dễ tìm kiếm các bài viết quan trọng (p1/3), Web, FB
- Lưu lại để dễ tìm kiếm các bài viết quan trọng (p2/3), Web, FB
- Lưu lại để dễ tìm kiếm các bài viết quan trọng (p3/3), Web, FB
🔊🔊 Audio – Video bài giảng – Tỳ khưu Viên Phúc Sumagala – thiền viện Tharmanakyaw Mahagandhayon Monastery, Yangon, Myanmar, Youtube, Archive
- Yếu pháp tu tập trong Phật giáo nguyên thủy Theravada, FB, Youtube
- Thiền minh sát Vipassana – Lý thuyết & thực hành – Thiền sư Viên Phúc Sumagala (2019), FB, Youtube
- Ehipassiko – Đến để thấy: phóng sự về khóa tu thiền minh sát Vipassana tại chùa Nam tông SG, Youtube
- Xin hãy đừng phí phạm dù chỉ mỗi một giây – Thiền sư Viên Phúc Sumagala. Youtube
- Giới và luật trong Phật giáo nguyên thủy Theravada, Web, FB, Youtube
- Thọ trì tam quy và ngũ giới, Web, FB
- 9 ân đức Phật, 6 ân đức Pháp, 9 ân đức Tăng, Web, FB
- Sám hối – rải tâm từ – phát nguyện – hồi hướng công đức, Web, FB
