Hỏi Đáp 4.6.2025

7 September 2025 DNA 12 Views 0 Comments

Hỏi Đáp 4.6.2025

–––––––––––––––

🔸 TN: Chào sư ạ, sư viết status là đau buồn khoái lạc, đến rồi đi, chỉ là khách lạ, chẳng phải ta, của ta >> nhận biết ngay như vậy là tuệ giải thoát. Con không hiểu, con xin hỏi sư là ta là gì ạ? Chào sư, khi hết ngu thì không tu nữa.

🔸 P. V.: Kính bạch sư, trong kinh Đoạn Giảm có đoạn:

“Cái này không phải của tôi. Cái này không phải của tôi. Cái này không phải tự ngã của tôi. “

Tự ngã ở đây được hiểu rõ là như thế nào ah? Kính mong sư giảng giải thêm giúp con 🙏🙏🙏

–––––––––––––––

🍀 Sumangala Bhikkhu Viên Phúc:

–––––––––––––––

🔹 Không tu không thấy mình ngu. Chỉ hết ngu khi chứng đắc Thánh Đạo Quả Alahán. Bây giờ đang ngu nên cần phải tu.

🔹 Atta / Tôi / Tự ngã /Linh hồn / … có 3 ý nghĩa:

⑴ Là quy ước, khái niệm chế định diễn đạt một tập hợp ngũ uẩn được coi là một chúng sinh cụ thể.

Chữ Atta / Tôi / Tự ngã… được dùng theo ngôn ngữ thông thường để mà nói chuyện.

> >> Ý nghĩa này được sử dụng trong đời sống, Đức Phật cũng sử dụng chữ Atta / Tôi / Tự ngã… trong ý nghĩa này để thuyết giảng.

⑵ Là tà kiến cho rằng có một Atta / Tôi / Tự ngã … tồn tại vĩnh hằng trong cơ thể thân xác chúng sinh hữu tình (tiểu ngã), hoặc trong vũ trụ (đại ngã). Khi dùng chữ Atta / Tôi / Tự ngã … với nghĩa Tôi là một con người hay một Tự ngã có thực, đã tồn tại, đang tồn tại và sẽ tồn tại mãi mãi, đó là dùng chữ Atta / Tôi / Tự ngã … với tà kiến.

>>> Đây là tà kiến, ảo tưởng tin rằng có một bản thể tính thường hằng bất biến đang tạo tác, kinh nghiệm, cảm thọ mỗi khi nhìn nghe ngửi nếm xúc chạm suy nghĩ.

Ảo tưởng tà kiến này được phá hủy, đoạn tận chỉ khi Đức Phật ra đời, chỉ ra con đường tu tập minh sát tuệ, để thực chứng nhờ Nhập Lưu thánh đạo, cho đến khi thành tựu viên mãn Thánh Đạo Quả Alahán, để thấy rõ như thật cái được gọi là Atta / Tôi… chỉ là tiến trình sinh diệt của danh và sắc theo quy luật nhân duyên, nghiệp quả mà thôi, hoàn toàn giả tạm không có thật.

⑶ Là ngã mạn bằng, kém, hơn so sánh giữa các chúng sinh sống trong vô minh. Khi dùng chữ Atta / Tôi… với nghĩa: Atta / Tôi… là một cái gì quan trọng, đó là dùng chữ Atta / Tôi… với ngã mạn.

>>> Ngã mạn – một trong 5 thượng tầng kiết sử trói buộc, chỉ bị nhổ tận gốc bởi Alahán thánh đạo.

Nguyện cho oai đức Tam Bảo hộ trì cho đạo hữu luôn có được trí tuệ, tinh tấn, kham nhẫn, từ, bi, hỷ, xả trên con đường Bát Thánh Đạo, tu tập viên mãn Minh sát Tứ niệm xứ, dẫn đến giác ngộ giải thoát hoàn toàn và vĩnh viễn mọi khổ đau, phiền não, đoạn tận tham sân si không còn dư sót, chấm dứt sinh tử luân hồi trong tam giới, đạt được hạnh phúc thật, sự tự do thật sự – Niết bàn.

Trong tâm từ,

Sumangala Bhikkhu Viên Phúc

–––––––––––––––

🔸 TN: Dạ con đang tìm bậc vô tu, vô chứng, vô tru, vô niệm. Sư thì không phải rồi.

🍀 Sumangala Bhikkhu Viên Phúc:

Đúng là Sư thì không phải rồi.

Cũng cần phải chú ý – bậc vô tu, vô chứng, vô tru, vô niệm có 2 loại:

⑴ thứ nhất, hoặc là vị Alahán, là vị mà việc cần làm đã làm, không còn phải làm gì thêm nữa – và phải là vị Alahán mới nhận biết một vị Alahán khác vì người bậc dưới không nhận biết vị thánh bậc cao hơn;

⑵ hoặc loại người thứ hai là người thậm ngu, và vì rằng người thậm ngu thì không thể biết mình là thậm ngu >>> nên họ vô tu, vô chứng, vô tru, vô niệm,…loại này nhiều lắm, đầy đường, dễ tìm.

Những người giống nhau thường tìm thấy nhau. Trâu tìm Trâu, Ngựa tìm Ngựa. Kẻ ngu tìm kẻ ngu, người trí tìm người trí, bậc A–la–hán không còn phải tìm gì nữa.

Trong tâm từ,

Sumangala Bhikkhu Viên Phúc

–––––––––––––––

Chánh kinh: Kinh vô ngã tướng

–––––––––––––––

Một thời Thế Tôn ở Bārānasī (Ba–la–nại), tại Isìpatana (Chư Tiên đọa xứ), vườn Lộc Uyển.

Ở đây Thế Tôn nói với đoàn năm vị Tỷ–kheo: “Này các Tỷ–kheo”. “Thưa vâng bạch Thế Tôn”. Các Tỷ–kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

—Sắc, này các Tỷ–kheo, là vô ngã. Này các Tỷ–kheo, nếu sắc là ngã, thời sắc không thể đi đến bệnh hoạn và có thể được các sắc như sau: “Mong rằng sắc của tôi là như thế này! Mong rằng sắc của tôi chẳng phải như thế này!”

Và này các Tỷ–kheo, vì sắc là vô ngã. Do vậy sắc đi đến bệnh hoạn, và không thể có được các sắc: “Mong rằng sắc của tôi như thế này! Mong rằng sắc của tôi chẳng phải như thế này!”

Thọ, này các Tỷ–kheo, là vô ngã. Này các Tỷ–kheo, nếu thọ là ngã, thời thọ không thể đi đến bệnh hoạn, và có thể được các thọ như sau: “Mong rằng thọ của tôi như thế này! Mong rằng thọ của tôi chẳng phải như thế này!”

Và này các Tỷ–kheo, vì thọ là vô ngã. Do vậy, thọ đi đến bệnh hoạn, và không thể có được các thọ: “Mong rằng thọ của tôi như thế này! Mong rằng thọ của tôi chẳng phải như thế này!”

Tưởng là vô ngã …

Các hành là vô ngã, này các Tỷ–kheo, nếu các hành là ngã, thời các hành không thể đi đến bệnh hoạn và có thể được các hành như sau: “Mong rằng các hành của tôi như thế này! Mong rằng các hành của tôi chẳng phải như thế này!”

Và này các Tỷ–kheo, vì các hành là vô ngã. Do vậy, các hành đi đến bệnh hoạn, và không thể có được các hành: “Mong rằng các hành của tôi như thế này! Mong rằng các hành của tôi không phải như thế này!”

Thức là vô ngã, này các Tỷ–kheo, nếu thức là ngã, thời thức không thể đi đến bệnh hoạn, và có thể có được các thức như sau: “Mong rằng thức của tôi như thế này! Mong rằng thức của tôi chẳng phải như thế này!”

Và này các Tỷ–kheo, vì thức là vô ngã. Do vậy, thức đi đến bệnh hoạn, và không có thể có được thức: “Mong rằng thức của tôi như thế này! Mong rằng thức của tôi chẳng phải như thế này!”

Này các Tỷ–kheo, các Ông nghĩ thế nào? Sắc là thường hay vô thường?

—Là vô thường, bạch Thế Tôn!

—Cái gì vô thường là khổ hay lạc?

—Là khổ, bạch Thế Tôn.

—Cái gì vô thường, khổ, chịu sự biến hoại, có hợp lý chăng khi quán cái ấy là: ” Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi”?

—Thưa không, bạch Thế Tôn.

—Thọ … Tưởng … Các hành …

Thức là thường hay vô thường?

—Là vô thường, bạch Thế Tôn.

—Cái gì vô thường là khổ hay lạc?

—Là khổ, bạch Thế Tôn.

—Cái gì vô thường, khổ, chịu sự biến hoại, có hợp lý chăng khi quán cái ấy là: “Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi”?

—Thưa không, bạch Thế Tôn.

—Do vậy, này các Tỷ–kheo, phàm sắc gì quá khứ, vị lai, hiện tại, thuộc nội hay ngoại, thô hay tế, liệt hay thắng, xa hay gần; tất cả sắc cần phải như thật quán với chánh trí tuệ như sau: “Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi”.

Phàm thọ gì …

Phàm tưởng gì …

Phàm các hành gì …

Phàm thức gì quá khứ, vị lai, hiện tại, thuộc nội hay ngoại, thô hay tế, liệt hay thắng, xa hay gần; tất cả thức cần phải như thật quán với chánh trí tuệ như sau: “Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi”.

Thấy vậy, này các Tỷ–kheo, bậc Ða văn Thánh đệ tử yếm ly đối với sắc, yếm ly đối với thọ, yếm ly đối với tưởng, yếm y đối với các hành, yếm ly đối với thức. Do yếm ly, vị ấy ly tham. Do ly tham, vị ấy giải thoát. Trong sự giải thoát, trí khởi lên: “Ta đã được giải thoát”. Vị ấy biết rõ: “Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, những việc nên làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa”.

Thế Tôn thuyết như vậy. Nhóm năm vị Tỷ–kheo hoan hỷ, tín thọ lời Thế Tôn dạy. Trong khi lời dạy này được nói lên, tâm của nhóm năm vị Tỷ–kheo được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không có chấp thủ.

– Hết trích dẫn –

Nguồn trích dẫn: SN 22.59 Anattalakkhaṇasutta – Chương 22: Tương Ưng Uẩn – I: Phẩm Tham Luyến – 22.59. Năm Vị (Vô ngã tướng)

Bài viết liên quan